Entrevista a la organización Defensa Animal

1) ¿Hace cuánto que existe Defensa Animal?

 “Defensanimal.org” se creó el 01/10/2004.

2) ¿Cuáles son los principales objetivos del colectivo?

Nuestro objetivo es informar y concienciar de que los animales no humanos, con sistema nervioso central, sienten dolor y placer como nosotros, y por lo tanto, tienen intereses propios. Por este motivo no deberían ser considerados como propiedades humanas, sino como seres autónomos.
Ayudamos a mostrar la realidad sobre la explotación y esclavitud animal que no suele ser difundida por los medios oficiales, para que los consumidores puedan cambiar sus hábitos de demanda y dejen de contribuir al uso de los animales en cualquier aspecto de sus vidas (alimentación, experimentación, ropa y complementos, caza y pesca, zoos y acuarios, circos con animales, festejos, etc...).

Queremos transmitir la idea de que el veganismo no es una utopía, sino que hay millones de veganos que demostramos día a día que es una realidad posible. Toda evolución y transformación se ha conseguido a base de sumar cambios individuales, y la lucha por la liberación animal se conseguirá cuando los humanos, como individuos, asuman que los animales no humanos no son propiedades nuestras.

Pretendemos cambiar la idea que tienen de que el problema de los animales es el maltrato y la crueldad con ellos. Les informamos de que esos son casos minoritarios (ante los que también nos oponemos, por supuesto), y que el verdadero problema de los animales no humanos es la esclavitud a la que les sometemos, y el simple hecho de que los consideremos como propiedades humanas. Por desgracia nunca dejarán de haber hechos de maltrato y crueldad, como no dejan de haberlos entre humanos, pero si debería acabar la utilización de los animales como recursos para nuestro beneficio.

3) ¿Dentro de la liberación animal,en qué tipo de actividades, manifestaciones participan?

  Nuestras actividades comienzan con la web (http://www.defensanimal.org), que cuenta con secciones variadas, entre las que destacamos las de “videos” (ya que consideramos muy importante la difusión de las imágenes que muestran la realidad), y la de nutrición vegana (para desterrar miedos y tabúes).

También tenemos material audiovisual propio (videos, power point, etc...).

Por otra parte, realizamos charlas y mesas informativas en centros educativos, o de colectivos, y en la calle, así como actos y performances para llamar la atención del público y darle información. Otra actividad es la realización de comunicados y escritos para la difusión por los medios.

En resumen, intentamos utilizar todos los sistemas posibles para difundir la liberación animal.

4) ¿Consideran revolucionario el cambiar la alimentación y ética hacia el veganismo?

Creemos que un cambio en la alimentación, desde una ética vegana, es la clave de la liberación animal. No es sostenible ni coherente plantear una lucha por los derechos de los animales mientras se siga justificando e incluso participando del consumo de algún producto de origen animal.

5) ¿En cuánto puede influir la situación económica de las personas para ser veganx o cambiar a la ética vegana?. ¿Es más difícil o caro ser veganx en España que ser omnívorx?

Esta es una cuestión importante a plantear ya que creemos que es otra idea equivocada y muy extendida en torno al veganismo. Se suele creer que para ser vegano se ha de tener una buena situación económica que permita adquirir productos “exóticos” y caros como los que se encuentran en las herboristerías (suplementos alimenticios, etc...), pero esto no refleja la realidad del día a día de un vegano con una dieta equilibrada. No es necesario alimentarse a base de tofu (que también podemos hacer en casa de forma más económica), algas, seitán, etc... La variedad de legumbres, hortalizas, cereales, frutas y verduras que uno tenga a su alcance en su zona, consumidas de forma equilibrada, son suficientes para llevar una dieta correcta. La única salvedad, en cuanto a nutrición, que desde nuestro grupo solemos hacer, es la del tema de la vitamina B12, que recomendamos se consuma en forma de suplemento. De todas formas, el gasto económico de la dieta vegana será normalmente igual o menor que el de una dieta omnívora (y también será, por supuesto, menor el gasto de vidas sintientes).

En España aún hay poca oferta de productos veganos en los menús de los bares y restaurantes. También hay poca oferta de calzado sin cuero o piel. Debemos demostrar que hay una demanda creciente de productos éticos con los animales no humanos y que debe ser satisfecha.

Hemos iniciado una campaña de recogida de firmas en las Facultades para reivindicar que en los menús de los comedores de los centros de enseñanza haya al menos una opción vegana de alimentación. Creemos que desde grupos como el nuestro debemos realizar las gestiones necesarias para facilitar que alguien adopte un modo de vida ético con los animales.

En España hay muy pocos bares y restaurantes veganos (conocemos “La Mandrágora” en Valencia, y “Vegania” en Leganes-Madrid), y por el contrario hay cada vez más vegetarianos, pero con el inconveniente de que tienen pocas opciones veganas en el menú (el % de platos veganos es muy bajo) con lo que los veganos tenemos casi el mismo inconveniente que si vamos a comer a un local no vegetariano (además son caros, con lo que contribuyen a dar la imagen de que es un tipo de alimentación de alto coste).

6) ¿Qué fortalezas tiene la liberación animal y qué debilidades presenta, para ustedes a nivel mundial?. Desde el punto de vista organizativo, podemos hablar de un movimiento o solo conjunto de organizaciones a veces enlazadas por la red de internet?

   La mayor fortaleza que tiene el movimiento para la liberación animal es que partimos de una premisa irrefutable e innegable, y es la de que todo animal con sistema nervioso central tiene capacidad para sentir dolor y placer, y eso nos da la fuerza argumental para considerarlos como semejantes en las consideraciones básicas del derecho a la vida y a la libertad, y en el derecho a no ser considerados como propiedades ni esclavos de nadie.

La debilidad es que es una lucha a la que no se pueden unir los propios afectados. En las luchas contra le racismo han participados los individuos afectados, así como en la lucha contra el sexismo, pero esto no es posible en la lucha contra el especismo.

Somos conscientes de que los sádicos maltratadores de animales, de modo voluntario, son una minoría, y que nuestra lucha debe ir contra esa mayoría que debe cambiar, de modo individual, su modo de vida que se ve influenciado por las costumbres (desde la primera comida de bebé con pollo o pescado), la comodidad (de no buscar alternativas o utilizar las ya existentes), y el desconocimiento (por no saber o no querer saber).
Creemos fundamental la existencia de internet como herramienta de divulgación, y como modo de colaboración entre los distintos grupos de todas las partes del mundo. Debemos interaccionar y aprender de las experiencias positivas de otros grupos, desechando las negativas (aún así es posible que algo funcione bien en alguna zona pero no sea así en otra). Deberíamos ayudarnos mutuamente todos los grupos que busquemos la verdadera liberación animal.

Por desgracia creemos que la lucha por la liberación animal no está aún muy extendida debido entre otros factores a los grupos bienestaristas, que son los que llegan mucho más a la gente y transmiten ideas erróneas o confusas a la sociedad. Incluso, estos grupos bienestaristas nos tachan de radicales y nos desprestigian de cara a la sociedad, de tal modo que no sólo olvidan a la inmensa mayoría de animales, sino que perjudican el trabajo de los que no lo hacemos, y por lo tanto perjudican doblemente a esa mayoría de animales.

Entendemos que hoy en día sí hay un movimiento liberacionista y no un simple grupo de asociaciones dispersas enlazadas por la red pero, como comentábamos, todavía es un movimiento socialmente desconocido y con poca fuerza, en el que hay que trabajar mucho.

7) ¿La situacion economica de la gente puede influir en su decision de llevar una vida sin crueldad?

La situación económica de cada uno no debería influir para llevar una vida más o menos ética. Muy al contrario, las prendas y otros artículos que utilizan pieles de los animales suelen ser mucho más caros que los que se sirven de otros materiales. El no utilizar cosméticos testados en animales no tiene porqué influir en el precio de los productos puesto que hay diversas marcas que no utilizan animales, a un precio similar.  El dejar de asistir a zoológicos, y circos o festejos con animales no implica un mayor gasto ya que por el contrario nos ahorramos el dinero de esas entradas, pudiendo destinarlo a otras actividades lúdicas sin uso de animales. El tema de la alimentación, como se ha comentado, no debe suponer tampoco un incremento del gasto diario.

8) ¿Cómo podríamos explicar a una persona las diferencias entre vegetarianismo, vegetarianismo estricto y veganismo?.¿Cómo, de forma sencilla podemos explicar lo que es el bienestarismo y el liberacionismo? Pregunto esto porque pienso que el bienestarismo hace más contra los animales que a favor de su vida.

Hay diferencias importantes entre estos términos:

- El término “vegetarianismo” hace referencia a la alimentación sin carne (aunque algunos individuos dicen ser vegetarianos siendo comedores de animales de mar o río).

El motivo de serlo puede ser por salud, snobismo, religión o por ética. Con este término sólo se habla de alimentación, y no de ética, salvo que el que lo sea tenga esa motivación y lo explique.

- El término “vegetarianismo estricto” define al no consumo de productos animales en la alimentación, es decir ni carne (cerdo, atún, pollo, ...) ni derivados (lácteos, huevos o miel).

El motivo de serlo puede seguir siéndolo por salud, snobismo, religión o por ética.

Seguimos hablando sólo de alimentación, y no de ética, salvo lo indicado en el punto anterior.

La coletilla “estricto” o “radical” (también frecuentemente utilizada en estos casos) suele conllevar una connotación negativa para el que lo oye.

- El término “veganismo” hace referencia al no uso de animales en ningún aspecto de la vida (alimentación, ropa y complementos, experimentación, zoos, acuarios, circos y festejos con animales, etc...). Es el término con el que nos identificamos y el que promovemos, ya que entendemos que es el que debe llegar y quedarle a la sociedad al hablar de derechos para los animales. No es coherente hablar de derechos para ellos desde un grupo que no promueva el veganismo.

Entendemos que es más costoso reeducar a la sociedad sobre lo que significa ser vegetariano, y añadirle la motivación ética, que utilizar el término vegano, que define el concepto de forma precisa y clara. La liberación animal tendrá bastante ganado si en unos años se asocia a los que luchan “por los animales” con el veganismo (actualmente se asocia a los que luchan por los animales con algunos animales).

La lucha por los animales cuenta con dos frentes principales (muchas veces contrapuestos) que son el liberacionismo (liberación animal) y el bienestarismo.

El liberacionismo pretende la abolición de la esclavitud animal, de su sometimiento ante el ser humano, partiendo de la base de que todo ser con capacidad de sentir merece un respeto hacia sus intereses y que por ello el uso de los animales por parte de los humanos es éticamente injustificable. Se entiende que el camino hacia el reconocimiento y aceptación social de la igualdad del resto de animales en cuanto a los derechos de vivir, y hacerlo en libertad es muy largo y no es fácil ver los resultados a corto plazo. Pero las consecuciones son con cambios individuales de actitud.

El bienestarismo, pretende conseguir que los animales que utilicemos sean tratados, trasportados y matados de forma no cruenta (no se plantea el dejar de hacerlo). Así, pretenden que tengamos la conciencia más tranquila cuando nos comamos el filete de ternera, los huevos, o el vaso de leche de animal y no nos creamos salvajes, sino gentes de bien, que cuidan de los seres que tienen a su disposición para su uso, de la mejor manera posible. Consideramos que, por desgracia, estos grupos refuerzan la idea que de por si tiene la sociedad de que los animales existen como recursos humanos, y que la consideración o no del respeto a los animales dependerá de si estos son más o menos bonitos o cariñosos.

Una postura más intermedia la presentan los grupos llamados neobienestaristas, que abogan por mejorar las condiciones actuales de los animales, con el objetivo de ir dando pasos hacia su liberación.

Un problema de estas últimas posturas, desde nuestro punto de vista, es que realmente no atacan el problema de raíz, sino que se pierden en los detalles “mejorables” y acaban con ello justificando (aunque no quieran) el uso de los animales como recursos. Además, no yendo directamente a la raíz del problema desaprovechamos  las pocas oportunidades que tenemos de que la gente (que es a quien hay que llegar) se quede con el mensaje de un no uso de los animales.

9) ¿Cómo está el tema del veganismo y la liberación animal en España?

Los planteamientos veganos en España son muy recientes, y son defendidos por muy pocos grupos. Desde luego no tiene una base social muy amplia, pero pensamos que es principalmente por un tema de falta de información, y por la confusa información que transmiten los grupos bienestaristas. Poco a poco vamos dando más a conocer a los medios de comunicación que, cuando quieren tratar una noticia sobre animales no humanos no sólo pueden remitirse a las asociaciones proteccionistas, sino que hay grupos que defienden el tema desde otro punto de vista (al que al principio les cuesta llegar y comprender, porque los grupos proteccionistas les tienen acostumbrados a unas ideas totalmente bienestaristas). El tema del veganismo cuenta aquí con la pequeña ventaja de que la dieta recomendada por los nutricionistas es la mediterránea, muy rica en frutas y verduras. Pero por otro lado, las industrias cárnicas, la pesca, los festejos y la explotación general de los animales cuentan en nuestro país (como en la mayoría de países) de una gran fuerza. Los medios de comunicación ayudan normalmente poco, así que el camino es lento.

10) ¿Qué papel te parece que debiera cumplir la educación en el tema de la liberación animal, y en luchar contra la discriminación ejercida hacia ellos?

Para nosotros la educación es básica, ya que lo que pretendemos es un cambio en las costumbres (de consumo, de ocio, etc), la concienciación de que los animales son merecedores de respeto y que su uso no es ético. Entendemos que hay que educar en la empatía, en el respeto por los animales humanos y no humanos en todas las etapas de la vida, a nivel institucional, familiar, didáctico, social, etc... Con una educación no especista la problemática animal en relación a los humanos dejaría de existir.

11) ¿Qué lxs llevó a ser partícipe de la liberación animal y su difusión, o provienen de una familia ya estructurada en el no consumo de animales?

Cada miembro de Defensanimal.org viene de una historia personal diferente, que nos ha llevado a defender la liberación animal. Pero en líneas generales se puede decir que ninguno parte de familias especialmente animalistas, incluso en algunos casos se parte de familias cuya empatía hacia los animales era nula. En todos los casos ha sido fundamental la información y el visionado de videos para ver la realidad que no conocíamos, haciendo que nos decantáramos por esta lucha.

12) Si quieren contar algunas anécdotas de cuando se relacionan en actividades, sea algo positivo o negativo, tienen el espacio abierto.

Nos quedamos con lo positivo de ver la aceptación de la información que transmitimos en las mesas informativas y en las charlas. No queremos decir que lo acepten, lo asuman y se hagan veganos en ese momento, pero sí que vemos verdadero interés en oir y pensar en algo que nunca antes habían oído. Es importante tener la opción de entablar debates en dichas mesas informativas, o en cualquier acto que celebremos. Nuestra lucha es de información y concienciación, y lo ideal es que oigan a menudo ideas veganas, y más cuando los mensajes animalistas que suelen recibir son totalmente bienestaristas.

13) ¿Qué importancia tiene en la liberación animal la participación de grupos como el F.L.A., cuál es vuestra opinión?

Los integrantes de Defensanimal.org, a nivel individual, podemos estar o no de acuerdo con los actos del F.L.A, pero como grupo oficial no podemos promover sus actos. Defensanimal.org, como grupo, entiende que haya gente que libere a los animales no humanos oprimidos y sometidos por los humanos, al igual que entiende que en su momento se liberaran a los humanos de los campos de exterminio. Nuestro grupo entiende que esto ocurra, siempre que no suponga daño físico para nadie (siendo conscientes de que esa es una premisa de actuación del F.L.A.).

Ante actos futuros del F.L.A., nuestro grupo los utilizará para explicar el porqué se han hecho y aprovechará la repercusión mediática para informar a la sociedad de la esclavitud animal.

Lo que consideramos triste es que otros grupos, supuestamente animalistas, critiquen públicamente los actos del F.L.A.

Creemos que el F.L.A. es una vía para dar a conocer los centros de opresión y esclavitud animal, pero luego debemos ser capaces de hacer ver a la sociedad que esos centros existen por culpa de la demanda de productos animales (el responsable final es el consumidor).

14) ¿Qué elementos faltan en la actualidad para que la liberación animal , el veganismo se inserten socialmente en capas sociales más bajas , ya que históricamente han accedido al vegetarianismo personas con determinado aire snob?

 El movimiento vegano de hoy día no está sujeto a la distinción entre grupos sociales ya que es el conocimiento del problema el que marca la concienciación y el compromiso hacia este tema, no si se dispone de mayores o menores recursos (como hemos comentado no hace falta gastar más para llevar una vida vegana).

Creemos que sería bueno para el movimiento de liberación animal que hubieran veganos conocidos en todas las escalas sociales, y sobre todo entre la gente influyente (actores, deportistas, etc...) y que lanzaran mensajes veganos (no bienestaristas o neobienestaristas). En España, por ejemplo, no los hay.

15) ¿Consideran al veganismo como una posible solución al hambre mundial? ¿Por qué?

Consideramos que el veganismo es, una ayuda inmediata para todos los animales que dejamos de consumir, y una ayuda importante para combatir el hambre en el mundo.

El hecho de decidir lo que comemos puede parecer a simple vista que no sea una gran cosa, pero en realidad tiene consecuencias muy importantes: salvas vidas (no matan animales por ti), mejoras tu salud, ayudas a los humanos más necesitados (Tercer Mundo),

contribuyes a conservar el medio ambiente...

Una dieta basada en proteínas de origen animal es la base de la mayoría de los problemas del planeta: océanos moribundos, deforestación, pérdida del suelo fértil, disminución de los recursos acuíferos y pérdida de hábitats. Es básica en la creación de enfermedades y es la causa principal del abuso animal. Ninguna otra decisión es tan simple, tan ética, tan efectiva y tan necesaria.

Por otro lado, la tierra es nuestro principal recurso, y utilizarla para alimentos de directo consumo humano es lomás racional. Lo que resulta irracional es explotarla cultivando cosechas para engordar a los millones de animales que a su vez servirán de alimento a los habitantes del primer mundo. Este sistema es el principal responsable del agotamiento de los recursos alimentarios del planeta. Es un sistema que despilfarra los recursos, ya que para la obtención de cada kilo de carne de vaca se precisan 1.500 litros de agua y 15 kilos de cereales; además de que para la obtención de un kilo de trigo para piensos se requieren 2.000 litros de agua. Algunos rendimientos medios de transformación de proteína vegetal en animal son: de la vaca el 50%, del pollo el 20% y del cerdo el 12%. De un cultivo de 100m2 de soja se obtienen 5 kilos de proteína que pueden cubrir las necesidades de 70 personas durante un día; si se utiliza para alimentar ganado sólo se obtendrá ½ kilo de carne, lo justo para alimentar a 4 personas al día. El 80% de los recursos acuíferos del planeta se destina al consumo del ganado (un vegano puede ser alimentado con menos del 10% del agua para un omnívoro). Sólo el 34,5% de la energía procedente de combustibles fósiles empleada en la cría de animales más eficaz se recupera como energía calórica; pero en la menos eficaz de las cosechas vegetales se obtiene un 328%.

En definitiva, un lamentable derroche que no tiene en cuenta la escasez mundial de agua y suelo agrícola. El modo de vida “carnívoro” del 25% de la población mundial se queda con más de la mitad de la producción de grano, en un planeta con casi 1.000 millones de personas desnutridas. Si cada habitante de los países desarrollados redujera su consumo de carne tan solo un 10%, el grano sobrante por este motivo bastaría para alimentar a los 60 millones de personas que mueren de hambre cada año.

La desesperada búsqueda de pastos con este fin supone gran parte de causa de la masiva deforestación de las selvas tropicales y su posterior conversión en desiertos, una vez que el suelo ha sido totalmente erosionado. Un vegano salva miles de árboles al año y toda la vida que hay en torno a ellos.

Por otra parte está también el problema de la contaminación por los desechos de las granjas. El ganado produce 20 veces más excrementos que los humanos. La mayor parte de éstos se vierten directamente al agua de los ríos y cauces subterráneos, dejándola pestilente e inservible para el consumo. Además los gases tóxicos generados por estos residuos, como amoniaco, metano y dióxido de carbono, contaminan la atmósfera, afectando a la capa de ozono y contribuyendo al efecto invernadero.

Por todo esto vemos que el veganismo es un modo de vida ético y solidario con los animales (humanos o no) y con el ecosistema, ya que se basa en una mejor redistribución de los recursos, y de un modo más racional.

16) ¿Qué opinan de la gente que dice preocúpense de los niños que mueren de hambre en vez de los animales?(un prejuicio muy escuchado). 

Tras el argumento de que “habiendo tantos problemas que solucionar entre humanos, ¿para qué te preocupas de los animales?”, se esconde un conformismo y conservadurismo ideológico. ¿Para qué intentar cambiar nada, si siempre habrá problemas mayores que solucionar?. Según el mismo argumento, ¿para qué preocuparnos de los problemas de las mujeres, siendo que los hombres tienen tantos problemas?, ¿para qué preocuparse de los problemas de otros países, siendo que en el nuestro hay tantas cosas que arreglar?; ¿para qué preocuparme de mi vecino, cuando yo ya tengo mis problemas?, y así un largo etcétera de insolidaridad.

Con ello parece que ocuparnos de los animales impide hacerlo también de los humanos, y que sean cuestiones incompatibles. Pero modificar nuestra dieta para hacerla no cruenta no impide hacer cosas por cualquier ser que siente (sea humano o no). Además, hemos visto en el punto anterior que siendo vegano se contribuye a mejorar la calidad de vida del tercer mundo, ya que se posibilita el mejor reparto de los recursos entre todos.

Este argumento sugiere que los animales y los humanos son muy diferentes, y están separados por barreras infranqueables, por lo que ayudar a los “seres inferiores” imposibilita el ayudar a los “superiores”. Pero somos tan animales como ellos, ni mejores ni peores, solo que nosotros lo vemos desde nuestro punto de vista, y juzgamos las cosas según él.

Por otro lado, mientras los países ricos derrochan alimentos transformándolos en proteína animal, los países pobres pasan hambre. El problema no procede de la limitación cuantitativa, sino del status, de intereses económicos y de repartición desigual.

El primer paso hacia la solidaridad humana es hacerte vegan@. Depende de nosotros, como individuos, como consumidores.

Luis Pérez García
Presidente de Defensanimal.org
http://www.defensanimal.org